Жузы.
С начала XVII в. важнейшей характерной чертой казахского общества становится его разделение на жузы.
В Казахстане еще в раннем средневековье определились три основных хозяйственных района, в значительной мере обособленных друг от друга: Жетысу, Северный, Восточный и Центральный Казахстан, Западный Казахстан. Каждый из них включал в себя определенные кыстау и жайляу, обеспечивавшие при содержании скота на сезонных пастбищах кочевой кругооборот в течение всего года.
Жуз — это хозяйственный и географически относительно обособленный район, населенный группой общин, который до образования казахского этноса являлся территорией племенного союза. Само слово «Жуз» означает «Часть», «Сторона». В основе образования жузов лежало объединение отдельных родов и племен в племенные союзы.
С древних времен Жетысу являлось одним из главных центров этногенеза складывавшейся казахской народности. В XVI в. эта обособленность Жетысу сохранилась, как и многие пережитки и традиции прошлого. Казахские роды, кочевавшие здесь, получили название Улы жуза, то есть Старшего (или Большого) жуза. Старший жуз населяли усуни, канглы, дулаты, албан, суан, жала-иры, сиргели, ошакты и др. объединения, большая часть которых по своему происхождению была связана с древнейшими насельниками Жетысу. В русских источниках Старший жуз назывался иногда Уйсуньской Ордой и Большой Уйсуньской Ордой.
Другой обособленный район кочевания находился к северу от Жетысу. Здесь основные зимовки располагались в районах Сыр-дарьи, Каратау и Моюнкум, а летовки — по притокам рек Тобыла, Есиля, Нуры, Сары-Су, в районах Центрального Казахстана.
На этих обширных землях обитали основные объединения Среднего жуза: кыпчаки, аргыны, найманы, кереиты, конраты, уаки. В образовании казахского народа наиболее важна роль кыпчаков, имя которых носили многие века племена, кочевавшие на территории от Ертисадо Тена (Дешт-и-Кыпчак). Однако синонимом Среднего жуза стало наименование союза Аргын. Уже в XVII в., как и сей-< час, аргыны составляли значительное число жителей Среднего жуза. В начале XIX в. объединение конрат отделилось от Среднего жуза и попало под влияние Бухары и Коканда. В Западном Казахстане также был свой, относительно замкнутый район зимовок и летовок.
Зимние пастбища находились в низовьях Сырдарьи, Жаика, в районе слияния Ыргыза и Торгая, и в других местах, а летние — по притокам Жаика, в верховьях Тобола, по Ыргызу, в Мугоджарских горах.
Здесь сложился Киши Жуз, т.е. Младший жуз. Кочевое население Младшего жуза было связано с оседлыми районами Едиля и Жаика.
Большинство населения Младшего жуза составляли общины, входившие ранее в состав Ногайского государства, как, например, алшин. Не случайно поэтому Младший жуз сначала назывался Алшын.
Младший жуз сложился из различных общин и отделений. В него входили три основных объединения: жет1 ру (семь родов) -табын, тама, жагалбайлы, кердери, кереит, телеу, рамадан, алимулы-каракесек, шомекей, кете, тоткара, карасакал, шекти, байулы-адай, жаппас, алчин, алаша, байбакты, бериш, маскар, таз, есентемир, ысык, кызылкурт, шеркеш.
Язык населения всех трех жузов являлся общим, прослеживаются некоторые различия в говоре. Были также некоторые отличия в бытовом укладе в одежде, утвари, фольклоре.
Таким образом, обособленность отдельных районов Казахстана, проявившаяся в образовании жузов, основывалась на особенностях экономических и географических условий этих районов, на связи кочевого скотоводческого хозяйства различных районов Казахстана с определенными оседло-земледельческими центрами, что, в свою очередь, приводило к объединению кочевавших общин.
Внутри жузов сохранились подразделения людей на общности: союзы (тайпа), объединения (ру), ассоциации (ата) и общины (аул), которые составляли часть жузов и возглавлялись, как правило, собственными правителями (биями, батырами, т.е. выходцами из этих групп). Объединения и общины являлись формой не этнической, а хозяйственно-политической общности ее членов. «Родовые» кличи (ураны) и знаки (тамги), а также традиции, сказания и общие места погребения предков являлись атрибутами обособленности, относительной автономности объединений. Во главе жузов стояли бии.
Социальные отношения.
Сам по себе процесс скотоводческого производства — это одомашнивание скота и выпас его на пастбищах, а также последующая обработка получаемых продуктов хозяйства. Скот и земля в равной мере участвуют в производстве как основные средства. Кочевник одинаково проявляет заботу о животных и о земле, поскольку только земля в конечном счете гарантирует благосостояние скотовода.
Одной из самых ранних форм собственности являлась собственность на скот, это явление способствовало углублению имущественной и социальной дифференциации.
В то же время само многообразие фактов не дает никакого намека на существование у казахов частной собственности на землю. Тем более маловероятно фактическое утверждение о существовании у казахов феодальной собственности на землю. В среде кочевников ни в древние времена, ни в новое время не было такого явления, как монопольная собственность одной какой-то социальной группы на землю и даже на скот. Вплоть до эпохи разложения кочевничества отсутствие частной собственности на пастбища определялось спецификой производственных отношений и характером производства.
Кочевничество могло существовать лишь до тех пор пока большая часть народа имела возможность беспрепятственно вести экстенсивное кочевое хозяйство, было способно кочевать.
В основе своеобразных социальных отношений кочевников лежит противоречие между такими явлениями, как частная собственность на скот, и коллективная, т.е. общинная собственность на землю.
Социальная организация казахского общества покоилась на самых разнообразных явлениях и связях. Многочисленные генеалогические, общинные, военные, потестарные, культурные и другие связи общественной организации лежали в основе единства и целостности данного социума. Традиционная общественная организация казахов представляется в первую очередь как сочетание общинных групп.
Основной интегрирующей линией является традиция генеалогического родства, она же обычно служит идеологическим основанием существующих социальных отношений.
Вместе с тем, генеалогические связи не всегда отражают степень действительного родства, зачастую исходя из фиктивного родства, выработанного в процессе слияния чужеродных групп в племенную структуру.
Крупные группы, даже этнос, в представлениях самих казахов являлись результатом сегментации одной первоночальной семьи. В низших ячейках социальной организации действительно незыблемо соблюдались кровно-родственные принципы. Такие семейно-родственные группы обыкновено называют в литературе патрони-миями. Патронимии представляют коллективы близких родственников, связанных общностью хозяйственных интересов. Именно в патронимиях кочевник находит защиту, помощь, она играет важную роль в социализации личности.
Объединение разнородных групп приводило к составлению искусственной генеалогии, поэтому в действительности большинство объединений были сложносоставными образованиями, формировавшимися исторически. Можно предположить, что основной причиной возникновения союзов различных уровней все же являются хозяйственные интересы, что дает основание отождествлять «генеалогические связи» с соседско-общинными.
Социально-экономические отношения, существовавшие в кочевых обществах, были весьма своеобразными. Их нельзя сравнивать с первобытным эгалитаризмом, в то же время ряд причин очень тормозил формирование классов. Так, например, в традиционном казахском обществе сосуществовали три большие социальные группы. Определяющим фактором служило не имущественное положение, асоциальный статус. Высшим сословием в социальной структуре являлось сословие ак-суйек (белая кость), в которые входили торе и кожа, не входившие в систему жузов. Торе — потомки Чингис хана, по праву рождения приобретали титул султана и право занимать ханский престол. Султаны были избавлены от телесных наказаний и не подлежали суду биев, наказать их мог только хан или старший из султанов. Кожа считались потомками первых проповедников ислама и пользовались огромным авторитетом среди казахов, хотя их права не были так широки, как у торе.
Среднее сословие — кара-суйек (черная кость) было наиболее многочисленное — это семьи, ведущие самостоятельное хозяйство. Они были основной силой объединения, отстаивали его независимость и свободу. Потребность сохранения военно-политической организации, основанной на общинной структуре, вела к регулированию ограничения эксплутации основной массы элитой.
В среде черной кости выделялось несколько групп, имевших профессионально-административный характер. Это-бии и батыры. Бии — наиболее авторитетные люди в степи, исполнявшие административные и судебные функции в своей общине. Бием могли стать только люди, хорошо знающие обычное право и пользующиеся авторитетом среди народов, поэтому должность бия не была наследственной. Батыры-военачальники выдвигались обычно во время военных столкновений и возглавляли ополчения объединений.
Самую низшую сословную группу составляли кулы — рабы. В рабство попадали в основном военнопленные из других народов -туркмены, русские, кыргызы, ойраты и др. Казахов нельзя было обращать в рабство. Кулы входили в состав общины, занимались самой тяжелой и грязной работой.Права рядового общинника на них не распространялись. В целом институт рабства не был сильно развит.
Таким образом, необходимо сделать вывод о том, что казахское общество в большинстве своем было социально однородно (аксуйек и кулы составляли незначительный процент населения). Классовой дифференциации не было, отсутствовала классовая борьба, что являлось причиной стабильности социального устройства казахского общества. Эта стабильность стала нарушаться только в конце XVIII-начале XIX в. в связи с колониальной политикой России.